1.来听听显宗的“随缘不动心”
今天是佛七第一天,要和大家讲,随缘不动心,不动心随缘。
大家来打佛七,难免一时间不适应。因为环境和生活条件,一切都是生疏的。不过你要学随缘。随缘了就能不动心。监香的纠正你的时候,不要起紧张心,也不要起烦恼心,这叫随缘不动心。
你千万可不要因监香的一纠正你,就发一肚子火:“好吧!算我倒霉,遇上你,谁叫我来打佛七呢?师父说过,要随缘嘛!算了,我随缘算了,忍下来算了!”这个不叫随缘,这叫生烦恼。监香纠正你的时候,心不动,一切听监香的纠正。这才叫随缘,随缘是不生烦恼,不紧张,也不起兴奋心。或者有人说:“打佛七应起欢喜心,有了兴奋心不是很好吗?”不,那并不好。因为兴奋过后,情绪一定会低落,欢喜过了情绪也会低落,不如清净心、平等心能如如不动。所以大家要随缘不动心,不动心随缘。
随缘这个法门,对我们修学念佛有很大用处。你遇到危急的时候,或者病痛的时候,一切随缘,不动心,那你就可得大受用。反之,如果危急的时候心慌意乱,病痛的时候大哭大叫,你的心散乱了,必将增加你的痛苦,更谈不到往生了。念佛的功夫,除平时得受用外,最重要的就是用在那生死一刹那之间。那一刹之间不失正念就得往生,“临终西方境,分明在目前。”要是心一乱,不能随缘,就没有这种情景了。因此,我们修学念佛的人,这个随缘不动心最关重要。
你不能随缘,毛病出在什么地方呢?出在“我执”。由于我执心太重,所以不能随缘;由于我执太重,所以起一切烦恼;由于我执太重,所以造一切恶业。由于我执太重,所以堕落三途。大家应该觉悟,放下我执,求生西方。
我执心一起,有四种烦恼。四种烦恼是:我痴、我见、我慢、我爱。由于这四种烦恼,就有所谓“见思烦恼”了。见思烦恼是凡夫位上的迷惑。由于见思烦恼生,你才堕落到凡夫位,进入了六道轮回。由善业因缘可生人天,由恶业因缘堕落三途。无量劫来我们出不了生死,就因为见思烦恼。归根到底讲起来,我们不出生死,不是因为我执心重,也就是因为我们不能随缘。假如大家念佛能够随缘不动心,不动心随缘,那就转凡成圣子。
那么,随缘不动心,不动心随缘,怎么能够办到呢?最好的办法就是持念佛名。当然,你学参禅,学止观,守戒律,是学其他的法门,都是要你随缘不动心,不动心随缘。不过最方便的,唯有持念阿弥陀佛名号。同时,还应知道,阿弥陀佛是已成之佛,我是未成之佛,他有四十八大愿,愿愿度众生。念阿弥陀佛是二力法门,其他的一切法门都是只靠自力,我们有了自力,更兼依仗佛力,自然更容易做到随缘不动心,不动心随缘了。
或者有人说:“我虽然念阿弥陀佛,但还是我执心很重,不能随缘,那怎么办呢?”是的,有些人是会出现这些情况。这是没有把一句阿弥陀佛念好。我告诉大家一个办法,你念阿弥陀佛的时候,这一声佛号要发之于心——从真诚心发出来;出之于口——把声音念出去;入之于耳——使自己的耳朵听得清清楚楚,然后还之于心。这样,保证你一切乱念不起。我执日轻,能够随缘。不相信你就这样念一声佛号试一试。不过,我还可以告诉大家,发之于心,出之于口,入之于耳,还之于心,还嫌太繁琐,事情太多了一定乱心。我们可以把这四项归纳成一个,就是把佛号念得至诚恳切,听得清楚。听清楚了以后,自然发之于心,出之于口,入之于耳,还之于心了。这是容易办到的。还是那句话,不相信你试一试看。
今天第一天,和大家就说了这一要点。为什么是主要的呢?大家知道,打佛七要心安神宁。心安神宁是入道的第一步方法;如若心不安神不宁,不可能入道,要想心安神宁,一定得处处随缘,所谓随缘不动心,不动心随缘。要是你能办到这一步,虽在生死之中娑婆世界,可是你已在西方九品莲华之中了。这样才叫栖神净土。
今天我略为注意到大家的行动,见到有许多人喜欢东张西望地乱看,这样会影响你的道心。你如果低目垂帘,我就不知道你心里是否在打妄想。因为我是个凡夫,没有神通,不能知道那么多,不过,当你眼睛乱看的时候,我肯定知道,你的五识和六识俱时炽然而起,一定心乱了,甚至从你的眼光里可以看出,你是有爱,是有瞋,是顺境所起,是逆境所起。不管你是爱、是瞋、是顺、是逆,这些都是生死。虽然,你把眼睛闭起来、收起来,也不一定是心中不打妄想,不过总要好得多,对你修习的利益是会增加的。什么原因呢?因为我们的散乱心是从六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)而入的,眼不看,最低限度六根去了一根,再乱,也只有五根乱的了。而且一般众生最乱心的眼根。希望大家念佛的时候,眼不可乱看,以致自乱其心。如若你不乱看,修行久了的话,你看东西,眼神有一种表现,它有一种智慧之色;反之,你不这样修,你所表现的将完全是凡情。希望大家注意到!
七天念佛,一开始就要下功夫——随缘不动心,不动心随缘。
现在开始念佛。
2.联系一下佛教故事,慧能的话是“不是风动,不是幡动,仁者心动”,“风吹云动心不动”,
慧能,是中国禅宗的第六祖的故事。记载于《六祖坛经》。
慧能去广州法性寺,值印宗法师讲《涅盘经》,有幡被风吹动,因有二僧辩论风幡,一个说风动,一个说幡动,争论不已。慧能便插口说:不是风动,也不是幡动,是你们的心动!大家听了很为诧异。
“不是风动,不是幡动,仁者心动”这个典故深刻地刻划出万物皆空无、一切唯心造的大乘佛教的根本教义。
他还有一个更有名的故事,就是禅宗五祖弘忍有一天为了考验大众禅解的浅深,准备付以衣法,命各人作偈呈验。时神秀为众中上座,即作一偈云:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃。”一时传诵全寺。弘忍看后对大众说:后世如能依此修行,亦得胜果,并劝大众诵之。慧能在碓房间,闻僧诵这一偈,以为还不究竟,便改作一偈,请人写在壁上。偈云:“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物(这句是较通行的记载,敦煌本《坛经》此句作“佛性本清净”),何处惹尘埃!”众见此偈,皆甚惊异。弘忍见了,即于夜间,召慧能试以禅学造诣,传与衣钵,并即送他往九江渡口。
3.见到境界不动心
宣化上人
学佛法的人,要认识佛法,要修持佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法。行住坐卧都在佛法中。认识佛法的人,一切以利益他人为前提,绝对不为自己利益作打算。总而言之,要把自己的“我执”打破。只知有人,不知有己,到了这种程度,才算是认识佛法。修持佛法的人,无论什么境界现前,也不动其心。为什么?因为修持的功夫到家,而有定力,所以能认识什么境界是真实的,什么境界是虚妄的。不管境界真实也好、虚妄也好,统统不动心。所以在禅堂中,有这样的法语:“佛来佛斩,魔来魔斩”,意思就是一切不要执着。不执着就是解脱。解脱就自在。学佛就是求解脱,求自在,不被五欲绳索所困,才能出离三界,到常寂光净土中,亲近诸佛,承事菩萨。
什么是真境界?在没有起心动念的时候,所遇到的境界,多数是真实的。一旦痴心妄动,想要见到什么? 那么所遇到的境界,多数是虚妄的。但是在大圆镜智所现是真,在分别识心所现是假。所谓:“有心是妄想,无心是感应。”学佛法的人,切记!切记!所有一切境界来时,要有择法眼。认识境界,不着境界。无论是真是假,都不执着。如果执着境界,真的也会变成假的。若是不执着,假的也会变成真的。这是什么道理? 好像冰本来是水,水可不是冰。这种物理人人皆晓得。所谓“烦恼即菩提,菩提不是烦恼。”烦恼是冰,菩提是水,无明是冷度。有无明、水结冰。无无明、冰化水。冰时在三界内有生死,水时出三界外无生死。各位注意,要在这个地方来用功夫。六祖大师曾经说过:“不思善,不思恶,正与么时,哪个是明上座本来面目?”也就是这个道理。若能不思善不思恶,那就是无念。无念无住,一切皆空。一切都没有了,到那个时候,便会见到自己的本来的面目,也就是自己的本份。
参考资料:http://www.ebud.net/xianzong/foqispeak/third/xianzong_foqispeak_third_20020807_22.html
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