外来文化对民族文化的发展利大于弊
外来文化对民族文化的发展利大还是弊大呢？首先必须得弄清什么是外来文化，什么是民族文化。各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化指民族文化。而正在进入一个民族内部，并与其社会发生作用，被其逐步接受的别族文化，即被称为外来文化。世界任何民族都没有所谓的纯粹的民族文化，或多或少的都有外来文化的融入，这是不争的事实，从微观角度上讲，根本就没有什么纯粹的东西，文化的融合也是人类生存和发展的需要。一种文化缺少另种文化的参照，没有融合，没有不断的新鲜血液的注入便是一具没有生命力的腐尸。如果真正的健全文化缺少标志（外来文化作参照），缺少优劣的比对，那么这个别民族文化只有独自强健，又悄悄消亡。文化的沦落，原因之一便是失去了和另种文化相参照的反省功能。
一种民族文化到了一个比较高的层次的时侯，极容易保守和自高自大，如果再不去和别种文化去交流，难免会迷昧和固执的排他。文化需要钻研，因此又容易钻牛角尖。文化需要传播，而不能一味的闭关自守，而这种种迷昧则会造成自我毁损的灾难。比如属于精神文化范畴之其一的宗教，在它创始之初，大多能做到眼清目明，分辩是非。但是时间长了，高度发展而又没有外来某种精神文化参入的时侯，就会发生变异：骗造神化、排斥异端、约束行为、解释教义等方面走向极端，甚至会发生宗教战争，酿成人间惨剧。
其中的有些民族宗教在其保守、闭关、不接受外来文化发展的过程中还生出另种恶习，无视正常的生命价值、生活质量和社会进步，碌碌无为而活，不思进取把现实人生过得一塌糊涂。一些庞大的极度贫困群体人更是对于贫困漠然。这显然与长期的排他性宗教文化误导有关了。这些宗教文化已经一再的造成自己民族的文化衰弱，并且抑制和毁损其他文明。而这些宗教曾经开掘和维持了人类的高贵内质，协调了人与宇宙的和谐关系，并创造了灿烂的艺术天地，只是现在已需要接受外来文化的参照对比来焕发活力，走入新生。
文化越伟大，就越有保守的弊端。保守留下了秩序，丢掉了创造。两河的巴比伦文明和埃及的法老文明延续很长时间却不大有变化，便是例证。一种缺少变化的、不接受外来文化的文化，是不可能正常发展的。当这种文化没有了君主专制式的支持，不再具有创造力，那么它就必然会整个地让位于低层文明，就像印度在戒日王之后便出现了佛教渐渐让位于印度教的势头。一个没有发展，不能和世界文化融合的民族文化（不管其民族文化本身曾经多么优秀）是注定会被历史淘汰和遗忘。它的衰落是必然。
希腊奥林匹克文化把健康的概念强烈地纳入文明，并被全人类接受。在哲学家、伦理学、逻辑学、数学系、美学、医学，法学等等领域，它的精髓文化仍是在被我们参考和引用。例如今天全世界还在以奥林匹克和马拉松的名义进行体育竞赛，希腊的人体雕塑至今仍是人类形体美无可修正及的标本。因此，奥林匹克是全人类的各种民族的一种永恒的世界坐标，极大了促进了各民族间文化的交流、发展、和平共处，这样的能被全人类接受的外来文化能够充分的融入各民族文化的核心，对于各民族文化而言其利明显的大于弊。
对于民族文化，中国的观点是非常宽的，文化中国的精神资源绝对不只是儒家传统，还有道教、佛教等其他传统。中国的民间宗教传统里头，有儒家的成分，但也有很多不是儒家的成分，而是佛家的。佛教对中国文化的影响，大大超出了儒家中国文化的演变发展，大致有儒、墨、道主要的三家。到了唐代，讲中国文化，已不是儒、墨、道三家，而是儒、释、道三家了。“释”就是印度来的佛学，代表整个印度文化的精华，它从东汉末年开始传入中国，宋朝以后，印度本身已没有真正的佛学，佛学思想在印度没落了（原因便是其民族文化没有外来文化的冲击以及对外来文化的一味保守下失去创造力）。现在要研究真正的佛学，只有到中国来。中国特色的佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全社会需要它，它已经完全的融入了中国文化，变成了中国民族文化不可缺少的一部分。可以说是外来文化对民族文化发展利大于弊的重要依据。
中化民族本身就是一个多民族和平共处的国家，也是一个民族文化和外来文化能和平共处的典范。她有五十六个民族：满、汉、回、维吾尔族、藏族、蒙古族、傣族。。。。。。对于其任何一个民族而言其另种民族的文化都是外来文化，可是在这样一种互相交流、互相探询、互相促进的文化共融形式下，各民族都能和平共处，而汉族更以一种高恣态，对所有的外来民族文化兼容并蓄，真正坦然做到接纳外来文化的冲击与洗礼，而汉族文化本身因为种种外来文化的介入而愈发生机勃勃，深入人心、对于其外来民族文化的宽容接纳更团结了其他的民族，使民族间的相处长久稳定，此利明显的大于弊。
中西方文化的不同更是可以作为一个比对的对象来探讨两种文化间的碰撞和其碰撞间的利与弊。我们的民族文化主张中庸的儒学思想，主张和谐，与世无争，遇到问题的时侯多采取回避，甚至古有位至甚高的达官贵人，如有不如意之事常归隐山林，这对他本身的文化修养及学识而言是种极大的浪费，对急需人才建设的国家而言就意味着人才的流失。而西方的文化则是扩张和争斗，凡事分割、求证、注重逻辑思维。如能够把西方这种以形式逻辑为基础的文化融入中华民族文化当中，积极推动科技发展，求创新及思想解放，必是能大大提高我们发展的进步。而这正是我们现阶段进行现代化建设的中华文化所面临的问题，也是及急需解决的。遇到问题不能用模糊和谐一笔带过，而需要外来文化中这种城市意识、探求意识来增加凝聚力，聚拢人才。
有文化的碰撞也自然有文化的融合，有传承也会有背叛，有矛盾也就有发展，这是事物的两个面在起作用。一种民族文化如果习惯性的僵化，不与外来文化接触和融合，在某阶段自以为乐的停留过久，那么难免会埋葬憧憬，自我阻断。历史总是要求文化强蛮、突进、超越、融合来达到自我生存，而不符合这种要求的多半便会被牵掣，陷入困境，继而无所适从，就此消亡。当孔子、老子、释迦牟尼在东方思考时，爱琴海边则徘徊着埃斯库罗斯、索福克勒斯、苏格拉底、希罗多德和柏拉图，如此灿烂的精神星座，以及他们所透析的精神文化、民族文化互相辉映，照亮了整个人类，是后世的人们永远的精神文化财富。这样多种多样璀灿的互为影响的并互视为外来的外来文化现在已经融入了整个人类的精神世界，被所有民族视为共同的民族文化，并使各民族文化异彩分呈、具有永恒和达观的生命力，以及开阔的文化视角。那么我们说外来文化对民族文化的发展 利大于弊！
外来文化对民族文化的发展利大还是弊大呢？首先必须得弄清什么是外来文化，什么是民族文化。各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化指民族文化。而正在进入一个民族内部，并与其社会发生作用，被其逐步接受的别族文化，即被称为外来文化。世界任何民族都没有所谓的纯粹的民族文化，或多或少的都有外来文化的融入，这是不争的事实，从微观角度上讲，根本就没有什么纯粹的东西，文化的融合也是人类生存和发展的需要。一种文化缺少另种文化的参照，没有融合，没有不断的新鲜血液的注入便是一具没有生命力的腐尸。如果真正的健全文化缺少标志（外来文化作参照），缺少优劣的比对，那么这个别民族文化只有独自强健，又悄悄消亡。文化的沦落，原因之一便是失去了和另种文化相参照的反省功能。
一种民族文化到了一个比较高的层次的时侯，极容易保守和自高自大，如果再不去和别种文化去交流，难免会迷昧和固执的排他。文化需要钻研，因此又容易钻牛角尖。文化需要传播，而不能一味的闭关自守，而这种种迷昧则会造成自我毁损的灾难。比如属于精神文化范畴之其一的宗教，在它创始之初，大多能做到眼清目明，分辩是非。但是时间长了，高度发展而又没有外来某种精神文化参入的时侯，就会发生变异：骗造神化、排斥异端、约束行为、解释教义等方面走向极端，甚至会发生宗教战争，酿成人间惨剧。
其中的有些民族宗教在其保守、闭关、不接受外来文化发展的过程中还生出另种恶习，无视正常的生命价值、生活质量和社会进步，碌碌无为而活，不思进取把现实人生过得一塌糊涂。一些庞大的极度贫困群体人更是对于贫困漠然。这显然与长期的排他性宗教文化误导有关了。这些宗教文化已经一再的造成自己民族的文化衰弱，并且抑制和毁损其他文明。而这些宗教曾经开掘和维持了人类的高贵内质，协调了人与宇宙的和谐关系，并创造了灿烂的艺术天地，只是现在已需要接受外来文化的参照对比来焕发活力，走入新生。
文化越伟大，就越有保守的弊端。保守留下了秩序，丢掉了创造。两河的巴比伦文明和埃及的法老文明延续很长时间却不大有变化，便是例证。一种缺少变化的、不接受外来文化的文化，是不可能正常发展的。当这种文化没有了君主专制式的支持，不再具有创造力，那么它就必然会整个地让位于低层文明，就像印度在戒日王之后便出现了佛教渐渐让位于印度教的势头。一个没有发展，不能和世界文化融合的民族文化（不管其民族文化本身曾经多么优秀）是注定会被历史淘汰和遗忘。它的衰落是必然。
希腊奥林匹克文化把健康的概念强烈地纳入文明，并被全人类接受。在哲学家、伦理学、逻辑学、数学系、美学、医学，法学等等领域，它的精髓文化仍是在被我们参考和引用。例如今天全世界还在以奥林匹克和马拉松的名义进行体育竞赛，希腊的人体雕塑至今仍是人类形体美无可修正及的标本。因此，奥林匹克是全人类的各种民族的一种永恒的世界坐标，极大了促进了各民族间文化的交流、发展、和平共处，这样的能被全人类接受的外来文化能够充分的融入各民族文化的核心，对于各民族文化而言其利明显的大于弊。
对于民族文化，中国的观点是非常宽的，文化中国的精神资源绝对不只是儒家传统，还有道教、佛教等其他传统。中国的民间宗教传统里头，有儒家的成分，但也有很多不是儒家的成分，而是佛家的。佛教对中国文化的影响，大大超出了儒家中国文化的演变发展，大致有儒、墨、道主要的三家。到了唐代，讲中国文化，已不是儒、墨、道三家，而是儒、释、道三家了。“释”就是印度来的佛学，代表整个印度文化的精华，它从东汉末年开始传入中国，宋朝以后，印度本身已没有真正的佛学，佛学思想在印度没落了（原因便是其民族文化没有外来文化的冲击以及对外来文化的一味保守下失去创造力）。现在要研究真正的佛学，只有到中国来。中国特色的佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全社会需要它，它已经完全的融入了中国文化，变成了中国民族文化不可缺少的一部分。可以说是外来文化对民族文化发展利大于弊的重要依据。
中化民族本身就是一个多民族和平共处的国家，也是一个民族文化和外来文化能和平共处的典范。她有五十六个民族：满、汉、回、维吾尔族、藏族、蒙古族、傣族。。。。。。对于其任何一个民族而言其另种民族的文化都是外来文化，可是在这样一种互相交流、互相探询、互相促进的文化共融形式下，各民族都能和平共处，而汉族更以一种高恣态，对所有的外来民族文化兼容并蓄，真正坦然做到接纳外来文化的冲击与洗礼，而汉族文化本身因为种种外来文化的介入而愈发生机勃勃，深入人心、对于其外来民族文化的宽容接纳更团结了其他的民族，使民族间的相处长久稳定，此利明显的大于弊。
中西方文化的不同更是可以作为一个比对的对象来探讨两种文化间的碰撞和其碰撞间的利与弊。我们的民族文化主张中庸的儒学思想，主张和谐，与世无争，遇到问题的时侯多采取回避，甚至古有位至甚高的达官贵人，如有不如意之事常归隐山林，这对他本身的文化修养及学识而言是种极大的浪费，对急需人才建设的国家而言就意味着人才的流失。而西方的文化则是扩张和争斗，凡事分割、求证、注重逻辑思维。如能够把西方这种以形式逻辑为基础的文化融入中华民族文化当中，积极推动科技发展，求创新及思想解放，必是能大大提高我们发展的进步。而这正是我们现阶段进行现代化建设的中华文化所面临的问题，也是及急需解决的。遇到问题不能用模糊和谐一笔带过，而需要外来文化中这种城市意识、探求意识来增加凝聚力，聚拢人才。
有文化的碰撞也自然有文化的融合，有传承也会有背叛，有矛盾也就有发展，这是事物的两个面在起作用。一种民族文化如果习惯性的僵化，不与外来文化接触和融合，在某阶段自以为乐的停留过久，那么难免会埋葬憧憬，自我阻断。历史总是要求文化强蛮、突进、超越、融合来达到自我生存，而不符合这种要求的多半便会被牵掣，陷入困境，继而无所适从，就此消亡。当孔子、老子、释迦牟尼在东方思考时，爱琴海边则徘徊着埃斯库罗斯、索福克勒斯、苏格拉底、希罗多德和柏拉图，如此灿烂的精神星座，以及他们所透析的精神文化、民族文化互相辉映，照亮了整个人类，是后世的人们永远的精神文化财富。这样多种多样璀灿的互为影响的并互视为外来的外来文化现在已经融入了整个人类的精神世界，被所有民族视为共同的民族文化，并使各民族文化异彩分呈、具有永恒和达观的生命力，以及开阔的文化视角。那么我们说外来文化对民族文化的发展 利大于弊！
温馨提示：内容为网友见解，仅供参考
第1个回答 2012-03-02
在五千年的悠长岁月里，中国文化曾有过各种各样的辉煌。先秦时期已经有百家争鸣，此后更有唐诗宋词元曲以及明小说，这些都是中国文化各个辉煌时期的代表。而无论形式如何，其深层次的文化精神是一脉相承的，形式的不同只是这种精神在不同时代形势下的反映。
中国文明垂世而独立，可以说是除西方基督教文明外最大的原创性文明，在游牧民族的入侵和打击下，在南宋末年，崖山之战后，整体性亡于蒙元，我们文明的发展的积累被破坏，可以说，崖山之后，已无中国。
时常想，古中华遗风，究竟会有何等的团结与彪悍，连相对柔弱的南宋，都有十万军民自发跳海殉国，这样的气节，何时能再次拥有？
宋朝的灭亡，绝对不是简单意义上的改朝换代；而是中国第一次亡国。“崖山之后无中国”这句话，真是血泪斑斑的警句。
宋朝覆亡，崖山海战中国整个精英阶层全部殉国，一脉相承数千年的中华文明由此产生断层，其影响深远延续至今。
其后蒙元和满清交替的异族入侵，带给华夏人民极大灾难和深重杀戮，这是二个野蛮对文明血腥征服的朝代；中间一个明朝，又是以保守自大、丧心病狂且腐朽堕落闻名的（如海禁、如明太祖诛尽开国功臣、 明成祖夷方孝孺十族、明思宗碎磔刚刚血战解了京师围的袁崇焕）。
宋以后，特别是宋明相继覆亡于蒙元和后金满清手中时，汉人在经历了多次异族入侵、改朝换代的血腥杀戮后，华夏文明阳刚进取的民族脊梁基本被打断，勇烈诚信的人群几被杀绝，民族最优秀成分基本丧失，存活下来的都是“劣币淘汰良币”法则衍生出来的奴化人群，因此宋后社会总是充满太多圆滑世故的保命哲学。再经历宋明理学特别是明代以来的文化自我阉割后，剩下的古老中华文明基本属于一种散发着腐朽气息的文明，虽然古老，却是戗害着最优秀成份的一种老人黄昏式智慧。虽不无可取之处，却于历史大格局深有妨碍。
经过几千年的原地打转，中华民族陷入了一个循环的怪圈不能超脱，终于在清末成为一个政治经济落后的民族。西学东渐，原有的文化几乎被完全抛弃，对中国传统文化的继承从此割断。
在当今中国社会，可以说是存在着两种思想，一种是传统文化的思想，没有继承和发扬广大，这种文化是精华和糟粕并存。而另一种是一种超越现实条件的超前思想。无论哪一种，都不符合当今中国人的形象和精神。
一句话，当前中国文化的弱势，正是由于缺乏一种与世俱进，能够展现当今中国人真正面貌的文化精神，中国人缺乏一个总体的抽象的正面形象。在文化的各种形式中，缺乏真正能代表当代中国人的形象。
没有这样的精神，没有这样的形象，造成不少人崇洋媚外，认为外国的月亮比中国的要圆。这是悲哀，五千年沉淀下的悲哀。
正如拿破仑所说，中国是一头沉睡的雄狮，而直到现在，这头雄狮还没有真正地苏醒。中国没有强大到一览众山小，也不是一些盲目崇洋的人眼中的弱者，它的潜力巨大，但要真正赢得自己应得的地位，任重而道远。看清自己的地位，确定自己的目标，才是中国人现在最需要做的。
自二十世纪八十年代以来，中国人已经创造了很多奇迹，但这远远不是中国人所有的实力，一旦雄狮猛醒，中国可以更强。最关键之处，就在于要从文化上重塑中华民族的精神，重新获得对自己文化的信心。我坚信，虽然现在国际上最强势的是美国，但真正代表人类发展方向的，还得数中国人。中国才是世界未来的真正领导者，这是每个中国人都应该坚持的信条。
西方文化在现今的确算是优秀，但绝对代表不了未来。真正代表未来的，是中国人的文化。
但是，这并不代表排斥一切外来文化。一种强势的文化，不仅仅要要强大的影响力，既能影响到本国人民，更具有世界性，而且需要有兼容性，其他文化的优点和长处都可以吸收，继而融合到本国文化中。中国古代文化曾具有这样的特点，但从近代以来，这种特点渐渐消失了。首先是在传统文化的继承和发扬上，不仅要将传统文化的精华抛弃糟粕后继承，更要吸收其他文化的优点，形成一种新的文化
所谓吸收其他文化的优点，和盲目地接受其他文化是截然不同的，关键处就在于吸收者要有自己的核心的文化精神。就象一棵大树，要想枝繁叶茂，主干的粗壮结实是必不可少的。中国五千年的悠久历史和近年来屡屡创造的奇迹，都证明中国人是有着这样一种精神的，但遗憾的是，这样的精神并没有通过各种艺术形式，也就是文化的各种具体表现而呈现出来。
具体到这种文化，这种精神应该是什么样子，我其实也并不清楚，但我已经模糊地感觉到了它的威力，那将是中华民族屹立于世界民族之林的根本。归根结底，文化才是一个民族的根和凝聚力所在。
文化的兴盛，自然不是一个人所能决定的，那至少需要一代甚至是数代人的努力才能做到。国家兴亡，匹夫有责，当每一个中国人都能为自己的国家自豪和努力的时候，中华民族的强大也就指日可待了。本回答被提问者采纳
中国文明垂世而独立，可以说是除西方基督教文明外最大的原创性文明，在游牧民族的入侵和打击下，在南宋末年，崖山之战后，整体性亡于蒙元，我们文明的发展的积累被破坏，可以说，崖山之后，已无中国。
时常想，古中华遗风，究竟会有何等的团结与彪悍，连相对柔弱的南宋，都有十万军民自发跳海殉国，这样的气节，何时能再次拥有？
宋朝的灭亡，绝对不是简单意义上的改朝换代；而是中国第一次亡国。“崖山之后无中国”这句话，真是血泪斑斑的警句。
宋朝覆亡，崖山海战中国整个精英阶层全部殉国，一脉相承数千年的中华文明由此产生断层，其影响深远延续至今。
其后蒙元和满清交替的异族入侵，带给华夏人民极大灾难和深重杀戮，这是二个野蛮对文明血腥征服的朝代；中间一个明朝，又是以保守自大、丧心病狂且腐朽堕落闻名的（如海禁、如明太祖诛尽开国功臣、 明成祖夷方孝孺十族、明思宗碎磔刚刚血战解了京师围的袁崇焕）。
宋以后，特别是宋明相继覆亡于蒙元和后金满清手中时，汉人在经历了多次异族入侵、改朝换代的血腥杀戮后，华夏文明阳刚进取的民族脊梁基本被打断，勇烈诚信的人群几被杀绝，民族最优秀成分基本丧失，存活下来的都是“劣币淘汰良币”法则衍生出来的奴化人群，因此宋后社会总是充满太多圆滑世故的保命哲学。再经历宋明理学特别是明代以来的文化自我阉割后，剩下的古老中华文明基本属于一种散发着腐朽气息的文明，虽然古老，却是戗害着最优秀成份的一种老人黄昏式智慧。虽不无可取之处，却于历史大格局深有妨碍。
经过几千年的原地打转，中华民族陷入了一个循环的怪圈不能超脱，终于在清末成为一个政治经济落后的民族。西学东渐，原有的文化几乎被完全抛弃，对中国传统文化的继承从此割断。
在当今中国社会，可以说是存在着两种思想，一种是传统文化的思想，没有继承和发扬广大，这种文化是精华和糟粕并存。而另一种是一种超越现实条件的超前思想。无论哪一种，都不符合当今中国人的形象和精神。
一句话，当前中国文化的弱势，正是由于缺乏一种与世俱进，能够展现当今中国人真正面貌的文化精神，中国人缺乏一个总体的抽象的正面形象。在文化的各种形式中，缺乏真正能代表当代中国人的形象。
没有这样的精神，没有这样的形象，造成不少人崇洋媚外，认为外国的月亮比中国的要圆。这是悲哀，五千年沉淀下的悲哀。
正如拿破仑所说，中国是一头沉睡的雄狮，而直到现在，这头雄狮还没有真正地苏醒。中国没有强大到一览众山小，也不是一些盲目崇洋的人眼中的弱者，它的潜力巨大，但要真正赢得自己应得的地位，任重而道远。看清自己的地位，确定自己的目标，才是中国人现在最需要做的。
自二十世纪八十年代以来，中国人已经创造了很多奇迹，但这远远不是中国人所有的实力，一旦雄狮猛醒，中国可以更强。最关键之处，就在于要从文化上重塑中华民族的精神，重新获得对自己文化的信心。我坚信，虽然现在国际上最强势的是美国，但真正代表人类发展方向的，还得数中国人。中国才是世界未来的真正领导者，这是每个中国人都应该坚持的信条。
西方文化在现今的确算是优秀，但绝对代表不了未来。真正代表未来的，是中国人的文化。
但是，这并不代表排斥一切外来文化。一种强势的文化，不仅仅要要强大的影响力，既能影响到本国人民，更具有世界性，而且需要有兼容性，其他文化的优点和长处都可以吸收，继而融合到本国文化中。中国古代文化曾具有这样的特点，但从近代以来，这种特点渐渐消失了。首先是在传统文化的继承和发扬上，不仅要将传统文化的精华抛弃糟粕后继承，更要吸收其他文化的优点，形成一种新的文化
所谓吸收其他文化的优点，和盲目地接受其他文化是截然不同的，关键处就在于吸收者要有自己的核心的文化精神。就象一棵大树，要想枝繁叶茂，主干的粗壮结实是必不可少的。中国五千年的悠久历史和近年来屡屡创造的奇迹，都证明中国人是有着这样一种精神的，但遗憾的是，这样的精神并没有通过各种艺术形式，也就是文化的各种具体表现而呈现出来。
具体到这种文化，这种精神应该是什么样子，我其实也并不清楚，但我已经模糊地感觉到了它的威力，那将是中华民族屹立于世界民族之林的根本。归根结底，文化才是一个民族的根和凝聚力所在。
文化的兴盛，自然不是一个人所能决定的，那至少需要一代甚至是数代人的努力才能做到。国家兴亡，匹夫有责，当每一个中国人都能为自己的国家自豪和努力的时候，中华民族的强大也就指日可待了。本回答被提问者采纳
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