古语有云：“修身 齐家 治国 平天下”。
修身，是指修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。道家、儒家、墨家都讲修身，但内容不尽相同。儒家自孔子开始，就十分重视修身，并把它作为教育八目之一。儒家的“修身”标准，主要是忠恕之道和三纲五常，实质上是脱离社会实践的唯心主义修身方法。他们认为修身的过程是：格物、致知、诚意、正心。修身是本，齐家、治国、平天下是末。由此通过“反省内求”的方法，使个人的行为同封建道德相吻合，为其封建统治和政权的巩固培养人才。道家的修身要求做到顺应自然；墨子则要求做到“志功合”兴利除害、平天下。
修身，是指修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。道家、儒家、墨家都讲修身，但内容不尽相同。儒家自孔子开始，就十分重视修身，并把它作为教育八目之一。儒家的“修身”标准，主要是忠恕之道和三纲五常，实质上是脱离社会实践的唯心主义修身方法。他们认为修身的过程是：格物、致知、诚意、正心。修身是本，齐家、治国、平天下是末。由此通过“反省内求”的方法，使个人的行为同封建道德相吻合，为其封建统治和政权的巩固培养人才。道家的修身要求做到顺应自然；墨子则要求做到“志功合”兴利除害、平天下。
温馨提示：内容为网友见解，仅供参考
第1个回答 2010-12-21
曾国藩在事功建立的过程中，非常注重完善自己的人格的修炼，同时以人格的修炼的完善来促进事功的建立。
曾国藩的修身有五字：诚、敬、静、谨、恒。
诚，即诚实，诚恳。为人表里如一，自己的一切都可以公之于世，要修炼自己的诚。
敬，所谓敬就是敬畏，人要有畏惧，人不能无法无天，要有敬畏。表现在内心就是不存邪念，表现在外就是端庄严肃有威仪。
静，是指人的心、气、神、体都要处于安宁放松的状态。
谨，指的就是言语上的谨慎，不说大话、假话、空话，实实在在，有一是一有二是二。
恒，是指生活有规律，饮食有节，起居有常。
这五个字的最高境界是“慎独”，就是人应该谨慎地对待自己的独处，也就是指在没有任何人监督的情况下，都要按照圣人的标准，按照最高准则来对待。
“人要有所畏惧”这句话说的很好，现在的人确实有点无法无天了，今天我在报纸上看到这样一篇报道，说歌迷因看超女发生争执竟在对方身上砍了20多刀，真是畜生啊！
还有现在的大学生为了考试过关，想尽了方法作弊，替考、手机传送，传小条子，四六级考试每年漏题等等，方法可谓层出不穷啊。甚至，今年高考的监考老师都要接受反作弊培训。
“静”、“谨”也需要我等时刻修习，方能最终成为一个有风度，举止优雅，成熟并可以信赖的男子汉！
最后，就是有健康的体魄，这很重要啊，身体是革命的本钱嘛，没了身体什么就没有了。同志们，有时间就去锻炼自己的身体吧！
总之，请记住青年诗人汪国真的一句话吧，“人不一定是伟大的，但一定要成为一个崇高的人”！
一个人，之所以要修身，是为了要健全自己；自己健全了，对于家庭、社会、朋友、事业，都有帮助。修身，才能知道如何与人往来。我们要如何修身呢？有四点意见：
第一、居家要俭：一个人如果贪慕荣华，只图享乐，必然助长恶行，有时更因此而招致家败身丧。如李商隐说：「历览前贤国与家，成由勤俭，败由奢」。节俭并不是悭吝、一毛不拔，而是实不虚华，食不求精，衣不求美，饱暖则足。司马光说：「由奢入俭难，由俭入奢易」，养成了奢华无度的习惯，再富有的家庭终必沦为贫乏；反之，如果能谨身节用，一粥一饭不奢靡浪费，自必因此而有所积蓄，甚至转贫为富，所以居家要俭。
第二、创业要勤：这是一个物竞天择的社会，「适者生存」是必然的定律。一个人要想成功立业，不是靠家人的声望，也不是取决于出身的高低，而是端看自己的勤劳与努力。语云：「勤有功，戏无益」，勤才能改变你的人生，即所谓「勤能补拙」。一个出身贫穷的人，只要能勤劳，必能转穷为富，如香港塑料花大王李嘉诚、日本汽车王国丰田佐吉，不都是以勤劳的汗水，创造出成功之路的吗？所以勤劳是创业之道。
第三、待人要谦：人际间的相处，有一个重要的秘诀，那就是谦虚。一个人的学识再好，如果高傲不知谦虚，难受主管的青睐；一个人的容貌再美，如果自负不知含蓄，难受他人的赞美；一个人的能力再强，如果不懂得忍让，难得他人的友谊。曾国藩说：「谦，则不招人忌；恭，则不招人侮。」所以谦虚和睦，才能获得人缘；谦恭有礼，才能受人尊敬，所以「谦」是待人之道。
第四、处事要和：「和气迎人，则乖灭」。瞋怒，不但有害人体的健康，还常使小过变成大过、有理变成无理，甚至做出不当的抉择，因此在待人处事上，要能心平气和。心平气和能让头脑冷静，心平气和才不失方寸，心平气和才能制刚躁之气。古人云：「心平气和，而后足以平不平以致乎平，大事化为小事，小事化为无事」。所以，「和」是处事之道。
人与人相处，不知道自己的缺失是一件很危险的事，故凡事不要总是指责别人的不对、不是、不好或不应该。须知在世间法上，往往是对外容易对内难、修身容易修心难、做事容易做人难、读书容易明理难。
关于「如何修身」，有四点意见：
第一、居家要俭，
第二、创业要勤，
第三、待人要谦，
第四、处事要平。
曾国藩的修身有五字：诚、敬、静、谨、恒。
诚，即诚实，诚恳。为人表里如一，自己的一切都可以公之于世，要修炼自己的诚。
敬，所谓敬就是敬畏，人要有畏惧，人不能无法无天，要有敬畏。表现在内心就是不存邪念，表现在外就是端庄严肃有威仪。
静，是指人的心、气、神、体都要处于安宁放松的状态。
谨，指的就是言语上的谨慎，不说大话、假话、空话，实实在在，有一是一有二是二。
恒，是指生活有规律，饮食有节，起居有常。
这五个字的最高境界是“慎独”，就是人应该谨慎地对待自己的独处，也就是指在没有任何人监督的情况下，都要按照圣人的标准，按照最高准则来对待。
“人要有所畏惧”这句话说的很好，现在的人确实有点无法无天了，今天我在报纸上看到这样一篇报道，说歌迷因看超女发生争执竟在对方身上砍了20多刀，真是畜生啊！
还有现在的大学生为了考试过关，想尽了方法作弊，替考、手机传送，传小条子，四六级考试每年漏题等等，方法可谓层出不穷啊。甚至，今年高考的监考老师都要接受反作弊培训。
“静”、“谨”也需要我等时刻修习，方能最终成为一个有风度，举止优雅，成熟并可以信赖的男子汉！
最后，就是有健康的体魄，这很重要啊，身体是革命的本钱嘛，没了身体什么就没有了。同志们，有时间就去锻炼自己的身体吧！
总之，请记住青年诗人汪国真的一句话吧，“人不一定是伟大的，但一定要成为一个崇高的人”！
一个人，之所以要修身，是为了要健全自己；自己健全了，对于家庭、社会、朋友、事业，都有帮助。修身，才能知道如何与人往来。我们要如何修身呢？有四点意见：
第一、居家要俭：一个人如果贪慕荣华，只图享乐，必然助长恶行，有时更因此而招致家败身丧。如李商隐说：「历览前贤国与家，成由勤俭，败由奢」。节俭并不是悭吝、一毛不拔，而是实不虚华，食不求精，衣不求美，饱暖则足。司马光说：「由奢入俭难，由俭入奢易」，养成了奢华无度的习惯，再富有的家庭终必沦为贫乏；反之，如果能谨身节用，一粥一饭不奢靡浪费，自必因此而有所积蓄，甚至转贫为富，所以居家要俭。
第二、创业要勤：这是一个物竞天择的社会，「适者生存」是必然的定律。一个人要想成功立业，不是靠家人的声望，也不是取决于出身的高低，而是端看自己的勤劳与努力。语云：「勤有功，戏无益」，勤才能改变你的人生，即所谓「勤能补拙」。一个出身贫穷的人，只要能勤劳，必能转穷为富，如香港塑料花大王李嘉诚、日本汽车王国丰田佐吉，不都是以勤劳的汗水，创造出成功之路的吗？所以勤劳是创业之道。
第三、待人要谦：人际间的相处，有一个重要的秘诀，那就是谦虚。一个人的学识再好，如果高傲不知谦虚，难受主管的青睐；一个人的容貌再美，如果自负不知含蓄，难受他人的赞美；一个人的能力再强，如果不懂得忍让，难得他人的友谊。曾国藩说：「谦，则不招人忌；恭，则不招人侮。」所以谦虚和睦，才能获得人缘；谦恭有礼，才能受人尊敬，所以「谦」是待人之道。
第四、处事要和：「和气迎人，则乖灭」。瞋怒，不但有害人体的健康，还常使小过变成大过、有理变成无理，甚至做出不当的抉择，因此在待人处事上，要能心平气和。心平气和能让头脑冷静，心平气和才不失方寸，心平气和才能制刚躁之气。古人云：「心平气和，而后足以平不平以致乎平，大事化为小事，小事化为无事」。所以，「和」是处事之道。
人与人相处，不知道自己的缺失是一件很危险的事，故凡事不要总是指责别人的不对、不是、不好或不应该。须知在世间法上，往往是对外容易对内难、修身容易修心难、做事容易做人难、读书容易明理难。
关于「如何修身」，有四点意见：
第一、居家要俭，
第二、创业要勤，
第三、待人要谦，
第四、处事要平。
第2个回答 2011-01-03
国关的么。。。
第3个回答 2010-12-21
以超凡自居如何谈淡定
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